週三 26 3 月, 2008
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之大，不知幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里而風斯在下矣，而後乃之培風，背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。
蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，搶榆枋（而止），時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲，又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋：此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，以八千歲為秋：此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！湯之問棘也是已：「窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰『彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？』」此小大之辯也。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟，斯已矣；彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，冷然善也，旬有五日而後反；彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
————————————————————————————
相較於我們所熟悉的孔孟之道，莊子的思想帶領我們走向不一樣的境界，不必在意社會禮俗，不必悲天憫人，不必時時抱持入世的心態。乍看之下，好像是反社會的性格。事實上，莊子所關心的重點正是在於個人的本體上。在老莊學說，即泛指道家思想範疇裡，莊子的貢獻是他將老子用客觀方式所解釋的「道」，直接落在生命個體來闡述。因此莊子文獻當中，不用「天」、「道」、「命」，多用「天人」、「真人」、「至人」，可見「人」是莊子思想的著力點。莊子內篇的「逍遙遊」，正是闡述莊子心目中理想的人格，即為人追求的最高境界。
「逍遙遊」的內容正如我們認識的莊子，善用寓言形式、譬喻手法寫成。表面來看，是好幾則故事組合而成，但彼此之間有著相關隱喻的連結。首先，莊子先塑造出一種生物，是一隻名為「鯤」的魚，其形體大到出乎常人的想像，又可以化為名為「鵬」的鳥，一飛就可以達到九萬里的高空。莊子之所以極其誇張之能，來描寫這不存在於客觀世界的物體，是莊子將「道」具體化，進而譬喻化。他要我們瞭解，所謂之「道」是可小可大可化，意指道是無所不在、無形不存的；接著，莊子提出了北冥、南冥之說，各代表生命的起點，以及生命最高的境界。從南冥到北冥的途中，對於大鵬鳥而言，這是道化的過程。為什麼只有對於大鵬鳥而言呢？因為大鵬鳥在飛行的過程中，遭遇到小麻雀的嘲諷。小麻雀認為：同樣是飛，為什麼要如此費工夫，非要「水擊三千里，博扶搖而上者九萬里」不可呢？像「決起而飛，搶榆枋而止，時則不至而控於地而已矣」不是也很好嗎？莊子在這一點並無苛責小麻雀的無知，反而以一種關懷的態度作回應。他以「適莽蒼」為例，準備糧食之多少，以及所到之遠近，代表著準備工夫之厚虛，以及最終目標之高低；或曰「小知不及大知，小年不及大年」，這是有分別心關照下的結果，但若回歸到各生命的本體，又是一體皆大，並無小大之分。可見，個人境界的高低，是可以取決於己。因此，不論是大鵬鳥，或小麻雀，都可以被稱之為「逍遙」，或曰「得道」。這個思想顯然是莊子從生命本體中力求解脫之道，因為生命有太多負擔是來自於外在環境、或相對情況而言所產生的，忽略了生命本身真正的需求，這就是「逍遙」的目的。這可以呼應了老子所說的「道法自然」，自然指的是無所不在的形體，也可以指形體本身最原始的根源，就是道之所在，順其自然（道），就是逍遙。
莊子對於「逍遙」其實有境界之分，這是客觀角度的評論，倘若回歸到個體的主觀立場，那又無境界之分。話說回來，莊子所認為逍遙的境界有四：一是「知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者」，這是符合儒家理想的人格，也是世人所謂成功者，可說有待、有己、有功、有名；二是「宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮」，凡事皆了然於胸，不因外物而悲喜的表現，可說有待、有己、無功、無名；三是「列子御風而行，冷然善也，旬有五日而後反」，這是由於超脫自我，心無罣礙，能夠駕馭著風而行，這是心境上的描寫，幾乎可以達到「遊」的境界，可說是有待、無己、無功、無名；四是「至人無己，神人無功，聖人無名」，此乃最高境界，已經達到萬化冥合、天人合一的境界，可說是無待、無己、無功、無名。
末段，我想針對儒家與道家做個簡單的比較。一般中國文化受到儒家薰陶者較多，我亦不例外，甚至是將儒家思想奉為圭臬，作為我人生的準則。但對於老莊之說，同樣都是道家思想而言，莊子會比老子來得容易被我們所接受。因為，莊子與儒家所關懷的重點都落在「人」身上，其差別在於儒家是強調人與社會的關係，而莊子則強調人與自我生命的關係。唯有將我們所認知的道理付諸於人的本體上，才能夠用實踐的方式去體會感通。道理是很抽象，但體驗卻是很真實的。這是我推崇莊子的原因之一。此外，在這道德價值觀錯亂的社會當中，莊子思想也不失為好的應對之道，尤其是面對不合理的事件與行為發生。我認為，在當今社會，莊子思想是一種很好的處「世」之道，可以幫助我們超越生命無形的困惑與挫折；然而對於「自」我的理想與價值觀建立而言，仍然會以儒家為主。畢竟我個人認為，生命最大的意義就是在於對於社會有所貢獻。