第三章

【本文】

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

【語譯】

名位可以引起人的爭逐之心，財貨可以引起人的貪得之念。治國者若不崇尚賢名，可以使人民不生爭心；不重視難得的財貨，可以使人民不為竊盜；不顯現名利的可貪，可以使人民的心志不惑亂。所以聖人治政，淨化人民的心思，使他們不能多生主張；滿足人民的口腹，使他們沒有其他貪求；削弱人民的心志，使他們不生機智詭巧；堅強人民的體軀，使他們能夠努力工作。常使人民無知無識，無欲無念，處於純真渾沌的狀態。這樣，縱使有一些巧詐機變之徒，也不能有所作為了。在這樣的情況下，以「無為」的態度來治政，就沒有治理不好的事物了。

【簡讀】

這通篇講的是老子認為聖人的治國之道，主語為聖人，賓語為民，故見「（聖人）不某某，使民不某某」，從此點可以知道老子是肯定聖人的教化之道。「不尚賢」、「不貴難得之貨」、「不見可欲」，其實都是順著前章的主旨而論，也就是「去標準」。天下的紛爭都來自於有了標準，有了標準必然落入二元，落入二元就會有對立，對立就會造成紛爭。所以，只要聖人能去標準，便可以使民不為負面之舉，故能「不爭、不為盜、心不亂」。

以上總結了聖人教化的作用是「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」。其中「心虛」是老子思想很重要的部分，意同於莊子的「心齋」，指的是心要無限寬大，如此能包容萬物，沒有成見地使萬物自性生長；同時，除了精神層面力求提升之外，老子也沒有忽略了人體生理需求的現實層面。他主張只要滿足基本的欲望就夠了，因為過度的滿足，就會易生惡性，故曰「實其腹」；這邊「弱其志」的「志」，指的是「不好的心志」；「強其骨」則使人民能夠努力工作，維持國家的運作。從這邊可以證明，老子的「無為」絕非「什麼都不做」，否則為何要「強其骨」使人民工作？

透過以上的工夫，可以使人民去除不好的知識、不好的欲望，故曰「無知無欲」。如此智者便無法使之作亂。這邊的「智」，指的是「不好的智慧」，也就是巧詐機變之徒。

力保好的部分，務去不好的部分，便能回歸自然，順其自然，也就是「為無為」。如此就沒有治理不好的事了。

【延伸】

有人用此篇來提出老子主張「愚民」、「反知識」的論點，這是極大的誤解。會這麼解讀的人，顯然是不瞭解老子「正言若反」的論述方式。比方說「弱其志」的「志」與「無知無欲」的「知」，都是指負面的「志」、「知」，所以才要力求去除；無欲更不會是去除一切欲望的意思，否則也不會有「實其腹」。所以這邊也是指不好的「欲」；後段的「智者」亦是相同的作用，指不好的「智者」。

所以當我們在讀老子的章句時，一定要先對其中心思想有所掌握，才能夠正確地解讀。

【總結】

為政之道：去標準→去標準的作用→無不治之事

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