永遠不要忘記對自己好

最近在中哲課，學到一句很喜歡的話：「應物而無累於物，有情而無累於情。」這是王弼所說的，分別座落在不同篇章，而結合成為一句話。

這句話的白話是：面對事物，不被事物所影響；擁有情感，不為情感所操縱。

這是在討論聖人有情無情的問題。當時普遍說法是聖人無情，而王弼在當時提出聖人有情，曰：「聖人有情，應物而無累於物。」事實上，這兩派說法並不衝突。因為聖人之「無情」，是不自然、負面的情感；而王弼說的聖人之「有情」，是自然、正面的情感。

王弼亦提：「絕聖而後聖功全，棄仁而後仁德厚。」也是這個意思。前者的「仁」與「聖」都是虛偽、狡詐、不自然的，除去之後，才能夠「聖功全」與「仁德厚」。舉這個例子，便可以理解老子的正言若反的弔詭論調。因此，在老子學說常常看到要棄某才能成某，便不再矛盾。

透過這樣的辯證，我不禁去反省。任何事物，其實都有他的好與不好的一面。不因為好的一面而去執著之，不因為不好的一面而去否定之，這樣的工夫對於我們在關照事物時，是相當圓融，且有正向思考的幫助。

我自己在體現這樣的工夫時，是很明顯可以感受得到。比方說，在聽音樂的時候，盡情隨著音樂的旋律與節奏，而讓心情融入其中，隨之起舞，這是「有情之情」的表現；當負面的情緒來臨時，有一種自己控制不住的感覺，這是「無情之情」的表現。

其實，當自己擁有無情之情時，是十分難受的，因為那是無法控制的，只能任憑他宰割凌虐自己的靈魂，連帶影響生理的運作，比方失眠、心跳加速、胃痛、失去理性等。

有道是：「知易行難。」自己雖然瞭解這般道理，但還是免不了被無情之情折騰。這時候，宗教的功用就此產生。他的作用便是幫助人們消解無情之情。神祇偶像的目的，在於精神可寄託的場所；詠誦經典的目的，在於幫助轉移注意力。都是可以成就的方法。

而我自己是堅持一個信念：「永遠不要忘記對自己好。」於是試圖不讓無情之情侵襲我身；須臾發生之時，能快速揮散。

因此，唯有成為無情之人，才能有情，就是對自己最好的方式。

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