週四 14 1 月, 2010
第二章
【本文】
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
【語譯】
天下人都知道美之所以美，醜的觀念也因而產生。同時大家都求美去醜，由是紛爭迭起，結果反而不美了。天下人都知道善之所以為善，惡的觀念也因而產生。同時大家都趨善避惡，由是詐偽滋生，結果反而不善了。所以有和無相待而生，難和易相待而成，長和短相待而顯，高和下相待而傾倚，音和聲相待而和諧，前和後相待而成序。所有這些相對的觀念，都是由對待關係而產生，既產生之後，人們便都趨向於自認為好的，有利的；而逃避自認為壞的、有害的。於是人世間從此就擾攘不安了。獨有聖人能體合天道，順應自然，以「無為」的態度來做事，實行「不言」的教誨。任萬物自然生長，而因應無為不加以干預；生長萬物，而不據為己有；作育萬物，而不自恃其能；成就萬物，而不自居其功。正因為不自居其功，所以他的功績反而永垂不朽。
【簡讀】
前段是典型的相對主義。這些事物產生相對之前，必先有其「標準」。有標準才能評斷美惡、善不善，故曰「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已」 ，所以天下根本沒有所謂美惡、善不善。會有惡與不善的產生，是因為先有了美與善。有標準的建立，必然落入二元論，符合標準者為善，不符合標準者為不善。如此，將使萬物無法自性生長。
會產生有無、難易、長短、高下、音聲、前後的概念，皆是相對而來的。既是相對，必定相互依存，有「有」才有「無」、有「難」才有「易」等，故曰「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨」。如此便不能發覺其自性，如「有」的自性與「無」的自性、「難」的自性與「易」的自性等，也就落入了天下人之限見。
聖人與天下人不同，他能夠將相對的事物，各別看做獨立的個體，使其自性生長。其關鍵在於標準心、差別心的去除，從二元相對論進而提升到一同絕對論（所以老子又把道喻為「一」），能用肯定角度去看待事物的正反兩面。既然沒有標準，就不必用刻意的行為，去驅使萬物歸於標準的「正面」；也就不必用刻意的語言，去說服萬物歸於標準的「正面」。既然沒有標準，就能夠順應萬物的自性生長，看起來自然就像是什麼都沒作，什麼都沒說。倘若一個人在跑步，而你在後面拉他一把，原本向前跑的他，自然可以感受到你的「有為」，於是整件事就不會是「無為之事」；反過來說，如果你在後面是推他一把，原本向前跑的他，會跑得更快更順，到底是有人推他一把，抑或是自己的速度加快了？他也無從得知。於是你的「有為」，就整件事而言就看似是「無為之事」了。故曰「是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居」。除了行無為之事，順應自然之外，只要沒有去擁有之、把持之、居其功，又何來失去？既然不會失去，自然就會不朽。故曰「夫唯弗居，是以不去」。
本章前段強調標準的由來，提出天下人皆是用相對論去認知世界，便無法肯定萬物自性的存在。後段則強調聖人超脫相對觀，去肯定萬物自性的存在，並用「反面的作用保存」與「正言若反」的邏輯，如處無為之事、行不言之教，不有之有、不恃之恃、不居之居，才能夠達到「為事」、「言教」、「有」、「恃」、「居」的作用，也就是「不去」（不朽）。
【延伸】
老子之所以容易誤解，在於不同篇章所使用相同的文字，是不一定指向同一個意義。以本章為例，這裡的「有無」與前章的「有無」是不同的。這裡的「有無」是相對而生，是純粹就形下面而論；前章的「有無」皆是道的面向，是各有自性，是就形上面而論。此外，前章所提及的物體先「無之體」才能「有之用」，是道落於形下面的作用。雖然，與本章的「有無」同樣都是就形下面而論，但仍然不同。其差別在於前者是連環而生，有了無，才能產生有（作用）；有了有，才能產生利（結果）；後者是相對而生，皆依附於對方，無法自性存在，要先認知到無的存在，才能認知到有的存在。
因此，在讀老子時，需從上下文義去判斷，給予適當的解釋，才不至於產生前後矛盾的情形。
【總結】
老子不主張相對主義，而是絕對主義。其用意在於肯定萬物的自性，才能使自性生長。
標準如何來（相對論）→去標準（絕對論）→使萬物能自性生長（結果）。
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谢谢博主的分享，确实学习到不少。
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純粹是個人心得，是你不嫌棄^^